Духовный опыт христианской Церкви передаётся от старца к ученику. Окрепнув, ученик уже сам может передавать этот ценнейший опыт тем, кто ищет спасения. Вчерашний послушник сегодня становится старцем, ибо до этого был послушником. Подобное было всегда и в Новом Завете и Ветхом Завете. Так пророк Илия передал любимому ученику свою милоть (одеяние), а вместе с ней Елисей получил сугубую благодать. Об этом свидетельствует 3-я книга Царств Библии.
Выбор духовного наставника
Выбор духовного наставника – это, прежде всего, выбор самого человека. Не духовник ищет «своих» чад, а община близких по духу людей собирается вокруг пастыря. Это подобно тому, как человек ищет врача для себя и его семьи. Выбор врача зависит от заболевания, состояния пациента, и во враче видят того, кто сможет вылечить или же облегчить тяготу болезни.
Выбор «духовного врача» также обусловлен знаниями и опытом того, в ком мы видим своего наставника, умением эти знания применить в жизни. Выбирая наставника важно увидеть, как он общается с окружающими людьми, какие даёт советы и помогают ли они нам.
Духовный отец – тот, кто молится о вас без напоминаний. Он помнит о вас, неравнодушен к происходящему с вами, и потому его молитва всегда теплая, искренняя. Это тот, кто знает вас и вашу жизнь, не забывает о ваших серьезных трудностях или радостях. Если это не так, то не обманывайтесь – такой человек не является вашим духовником. Да, между вами могут быть хорошие, дружеские отношения, но это не духовный отец, а ваш близкий знакомый.
Порой бывает, что люди полагают своим духовным отцом того или иного священнослужителя, однако сам священник даже не знает об этом. Это неправильно. Важно, чтобы духовник знал и помнил о вас, чтобы вы действительно были его духовным сыном (дочерью).
Замечательно, если есть возможность периодически встречаться с наставником. Если обстоятельства этого не позволяют, то помогают разнообразные средства коммуникации. Но главное, чтобы между духовником и чадом была духовная, молитвенная связь.
Общение духовных чад с наставником часто происходит во время Исповеди, за которой почти всегда следует Причастие, дарующее верующему ещё более обильную благодать, чтобы подвизаться. На Исповеди и в беседах разрешаются многие вопросы. Так постепенно крепнет духовная связь.
Зачем духовный наставник?
Часто люди спрашивают, почему так важно иметь духовника, какими качествами он должен обладать?
Иногда люди ищут духовного наставника только для того, чтобы снять с себя ответственность за свою жизнь. Тот или иной выбор, часто значимый – как бы и не мой, не по воле самого человека совершается, а по воле его духовника. Он благословил, человек исполнил и думает, что в следствиях такого выбора сам, конечно, не виноват.
Скрытая боязнь свободы и ответственности – едва ли не примета нашего времени. И примета, на самом деле, весьма печальная. «Где Дух Господень, там свобода» (2 Кор 3, 17), – говорит апостол Павел. Христианство подарило людям великий дар – свободу; но так как свобода невозможна без личной ответственности за свою жизнь, то многим она тяжела.
Человеку порой легче сбросить её с себя, чтобы за него решал кто-то другой; легче укрыться за традицией, правилами, схемами и т. д., чем самому ответственно и сознательно строить свою христианскую жизнь. Поэтому на духовников сваливается вся жизнь паствы; люди хотят взамен свободы получить некую «гарантию спасения». Так не должно быть.
Прав тот, кто готов отвечать перед Богом и людьми за свои поступки, порой и ошибочные. Прав и тот, кто искренне верит, что через духовного отца Господь откроет Свою волю, проявит Свою милость, укрепит и утешит его. Подобное в истории Церкви часто случалось.
Игумен Петр (Мещеринов) говорит, что иерархичное устроение Церкви не означает, что она делится на начальников и подчиненных (в мирском понимании). Перед Богом мы все равны, различаемся лишь степенью церковного служения, послушанием, данным каждому от Бога. Не существует Церкви учащей и Церкви учащейся, все мы – единое Тело Христово, у каждого из нас своё место в Церкви, и мы все – соработники друг другу; вместе, помогая друг другу, мы приходим ко Христу и обретаем в Нём спасение и Небесное Царство [4]. Это верно, понимание этого крайне важно, чтобы избежать очень серьёзных ошибок на духовном пути.
Также следует понимать, что духовное руководство важно в духовных вопросах, а не в наших повседневных заботах. Духовник не должен решать, например, какой дом и где именно, вам следует приобрести или построить. Не обязан советовать вам, какой ремонт делать в доме. Подобные житейские вопросы, сколь бы значимыми они ни казались, всё же следует решать со специалистами. Духовный отец помогает в решении трудностей духовной жизни человека, служит его возрастанию в вере и преданности Христу.
Духовный отец – это тот, кто научает чад правильно верить, научает основам духовной жизни. Это служит тому, что силой Божией, духовные дети обретают спасительную благодать Святого Духа. Святитель Феофан Затворник говорит, что пастыри «стоят на средине, на переходе от земли к небу и то людей возводят к Богу, то Бога к людям преклоняют. Что делал Иоанн Креститель? Людей приводил к Богу. То же теперь делают и пастыри по воле Господа» [3].
Качества духовного наставника
Для столь высокого служения важно, чтобы духовный наставник был честным человеком. Это поможет ему сказать правду, несмотря на то что она может опечалить его духовное чадо. Свои взгляды и мнение он обязан обосновать, ссылаясь на Священное Писание, творения святых отцов и каноны Церкви.
На один и тот же вопрос разным людям могут быть даны разные ответы, в соответствии с их духовной зрелостью. Совет духовника всегда направлен к тому, чтобы ты духовно укреплялся, возрастал. Он знает средства, «лекарства» от духовных недугов, которые нужны именно тебе, а не кому-то другому.
Почему это происходит, можно понять из простого житейского примера. В аптеку пришли два человека, разговорились, узнали, что болезнь у них одна и та же. Стали оживленно делиться, кто как лечится, у какого врача был, что ему советовали и т.п. В этой ситуации есть большой соблазн взять лекарства, прописанные другому пациенту. Но они назначены именно тому человеку, с учетом его общего состояния: давления, крепости желудка и проч. Помогут эти препараты именно ему, а не мне. Все приёмы лекарств, несомненно, нужно согласовывать со своим лечащим врачом, с учетом состояния, в котором находишься ты сам. Также и в духовной жизни.
Грубое послушание
Подчинение духовному наставнику – не рабство. Это совершенно неуместно в духовной жизни.
Иеромонах Серафим (Роуз) говорит: «Монашеское послушание – никоим образом не рабство, иначе бы Церковь разделилась на „рабов“ и „тиранов“. Такое в разные времена пытались осуществить, но попытки эти исходили не от Церкви и не от монашества» [5].
Таким образом, духовник советует, а не требует поступать так, как сам считает нужным. Если будет иначе, можно получить большой духовный вред. С этим сталкивались даже святые. Так преподобный Пётр Дамаскин писал, что «много вреда получил от неопытных руководителей» [2].
Настоящий духовник всегда будет советовать. Последнее слово, выбор, действие останутся за мной. Никакого греха в этом нет. Если я ошибся, то я и виноват, а не наставник. Это моё решение, а не чей-то приказ. Совет я могу принять, а могу отвергнуть. Разумный духовник будет радоваться такому подходу, поддерживать его, а не отдаляться от чада.
Лжестарец, напротив, будет требователен к исполнению своего слова: «Выполняй, потому что я так говорю!» И от такого «старца» нужно бежать, всячески его остерегаться. Такие «наставники» часто ломают судьбы людей. Об этом в Писании сказано: «По плодам их узнаете их» (Мф. 7, 16).
Как любой человек, духовный отец опасается ошибиться, а если это всё же произошло, то он способен искренне просить прощения у младших. Это важный признак духовной зрелости самого наставника.
Великое благо – обрести искренне верующего наставника, который даст добрый совет в духовной жизни, ссылаясь на святоотеческий опыт, а не только лично свой. Но и сам человек должен внимательно читать Священное Писание, изучать творения святых отцов и просить Бога, чтобы дал хорошего духовного наставника. «По вере вашей да будет вам» (Мф. 9, 29) – говорит Господь Иисус Христос.
Настоящий духовник не будет досадовать или печалиться, если его чадо переходит к более опытному наставнику. Как в спорте: в начале пути ребята тренируются у руководителя секции, затем – команды города, а достигая новых успехов, – переходят под руководство тренера сборной. У каждого из наставников спортсмен что-то берёт, за что-то особо благодарен. Настоящий тренер радуется росту своего воспитанника, которому смог дать что-то для его достижений. Подобным образом обстоят дела и в духовной жизни.
Книги о духовной жизни
Слава Богу, в наши дни доступно много хороших книг о духовной жизни. В них также можно найти советы в тех или иных обстоятельствах или затруднениях. Книги о духовной жизни питают человека духом, который в них вложен, вдохновляют, поддерживают, утешают нас.
Среди множества замечательных книг, посвящённых, в том числе, теме духовного отцовства, тайны покаяния и духовного возрастания человека, можно выделить творения святителей Игнатия (Брянчанинова) и Феофана Затворника. Также хорошо обратиться к наследию преподобного старца Иоанна Валаамского (Алексеева) – это книга «Письма валаамского старца» и к письмам игумена Никона (Воробьева), собранным в книге «Нам оставлено покаяние».
Духовный труд весьма многогранен, и в нём очень помогает навык держаться четкого, посильного ритма жизни. Для этого важно соблюдать режим дня, выделяя в нём время на молитву и чтение духовной литературы.
Молитва для духовной жизни
Совершенно особое, первостепенное значение в духовной жизни человека имеет молитва. Если ты не молишься сам, не борешься со своими пороками, не трудишься в духовном плане – зачем тебе духовный наставник? В чём он будет тебя наставлять? Начинай, пусть робко, но искренне, с терпением и постоянством сам трудиться в молитве – тогда будет дан и духовник. Можно сказать, что духовный отец нужен тому, кто молится и стремится в меру своих сил подвизаться на пути спасения.
Таким образом, у духовника два основных действия: духовное наставление на пути возрастания христианина и главное – дать человеку возможность приобщиться к спасительной благодати.
Епископ Орский и Гайский Ириней
Источники и литература
1. Библия. М., 1992.
2. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Творения. Т. 1. М, 2006.
3. Святитель Феофан Затворник и его учение о спасении. https://litmir.club/br/?b=174271&p=69
4. Игумен Петр (Мещеринов). О духовничестве. https://igpetr.ru/o-duhovnichestve-2/
5. Иеромонах Дамаскин (Кристенсен). Не от мира сего. Жизнь и учение иеромонаха Серафима (Роуза) Платинского. https://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Rouz/ne-ot-mira-sego-zhizn-i-uchenie-ieromonaha-serafima-rouza-platinskogo/5
